മഞ്ഞും നിശബ്ദതയും പിന്നെ ഞാനും

തണുത്തുറഞ്ഞ ജലാശയങ്ങളുടെ അരികിൽ മാത്രം അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രത്യേകതരം നിശബ്ദതയുണ്ട്. വെറുമൊരു ശബ്ദമില്ലായ്മയല്ല അത്; അതിനേക്കാൾ ഭാരമുള്ള, ഒരുതരം സാന്നിധ്യമുള്ള നിശബ്ദത. മോണ്ടിനെഗ്രോയിലെ മഞ്ഞിലുറഞ്ഞ ഒരു തടാകത്തിന്റെ കരയിൽ നിൽക്കുമ്പോഴാണ് ഞാനത് ശരിക്കും അറിഞ്ഞത്. എനിക്ക് ചുറ്റും യാതൊരു ലക്ഷ്യവുമില്ലാതെ മഞ്ഞ് പെയ്യുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മുന്നിലെ മലനിരകളെ മേഘങ്ങൾ പാതി വിഴുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇനിയൊരിക്കലും ഒഴുകില്ലെന്ന് തീരുമാനിച്ചുറപ്പിച്ചതുപോലെ ആ തടാകം അത്രമേൽ നിശ്ചലമായിരുന്നു.

യാതൊരു യുക്തിയുമില്ലാതെ ഞാൻ കുറെനേരം അവിടെത്തന്നെ നിന്നു.

അവിടെ എനിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യാനുണ്ടായിരുന്നില്ല. വലിയ തിരിച്ചറിവുകളൊന്നും അവിടെനിന്ന് കിട്ടാനുണ്ടായിരുന്നില്ല, ആ കാഴ്ചയുടെ ആഴം പകർത്താൻ ഒരു ക്യാമറയ്ക്കും കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ആ നിശബ്ദതയെ തടസ്സപ്പെടുത്താൻ പോന്ന ഒരൊറ്റ ചിന്തപോലും എന്റെയുള്ളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. തടാകത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിൽ വന്ന് വീണ് അലിഞ്ഞില്ലാതാകുന്ന മഞ്ഞുതുള്ളികളെ ഞാൻ വെറുതെ നോക്കിനിന്നു. വീഴുന്നു, ഇല്ലാതാകുന്നു. കുറച്ചുനേരം അത് നോക്കിനിന്നപ്പോൾ, സാധാരണ ജീവിതം എനിക്ക് ഒരിക്കലും അനുവദിച്ചുതരാത്ത രീതിയിൽ എന്റെയുള്ളിലെ എന്തോ ഒന്ന് വല്ലാതെ ശാന്തമാകുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി.

ഒരക്ഷരം പോലും മിണ്ടാതെ നമ്മളിൽ നിന്ന് എന്തൊക്കെയോ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ചിലയിടങ്ങളുണ്ട്; ഇതങ്ങനെ ഒരിടമായിരുന്നു.

ആ ദിവസങ്ങളിലാണ് ഞാൻ ഫരീദുദ്ദീൻ അത്താറിന്റെ ‘ദി കോൺഫറൻസ് ഓഫ് ദി ബേർഡ്സ്’ (The Conference of the Birds) എന്ന പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പേർഷ്യൻ കവിത വായിക്കുന്നത്. തങ്ങളുടെ രാജാവായ ‘സിമുർഗ്’ (Simorgh) എന്ന ഇതിഹാസ പക്ഷിയെത്തേടി ഒരുകൂട്ടം പക്ഷികൾ നടത്തുന്ന നീണ്ട, വിചിത്രമായ, ഹൃദയഭേദകമായ ഒരു യാത്രയെക്കുറിച്ചുള്ള കവിതയാണത്. ഏഴ് താഴ്‌വരകൾ കടന്നുവേണം അവിടെയെത്താൻ; ഓരോന്നും മുൻപത്തേതിനേക്കാൾ കഠിനമാണ്. അന്വേഷണത്തിന്റെ താഴ്‌വര, സ്നേഹത്തിന്റെ താഴ്‌വര, അറിവിന്റെ താഴ്‌വര, നിർമമതയുടെ താഴ്‌വര, ഏകത്വത്തിന്റെ താഴ്‌വര, അമ്പരപ്പിന്റെ താഴ്‌വര, ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ശൂന്യതയുടെയും താഴ്‌വര. മിക്ക പക്ഷികളും ആ യാത്ര പൂർത്തിയാക്കുന്നില്ല. ഓരോ താഴ്‌വരയിലും അവർക്ക് തിരികെപ്പോകാൻ ഓരോ കാരണങ്ങളുണ്ടാകും. ചിലർക്ക് ചൂട് സഹിക്കാനായില്ല. ചിലർക്ക് പിന്നിലുപേക്ഷിച്ചവയോടുള്ള സ്നേഹം വിടാനായില്ല. അടുത്ത താഴ്‌വര ആവശ്യപ്പെടുന്ന ത്യാഗങ്ങൾ അവർക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിയുന്നതിലും അപ്പുറമായിരുന്നു.

അവസാനം വെറും മുപ്പത് പക്ഷികൾ മാത്രമാണ് അവിടെയെത്തുന്നത്.

അവർ അവിടെ കണ്ടെത്തിയതെന്താണെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നില്ല. പക്ഷേ, യഥാർത്ഥ സത്യങ്ങൾ മാത്രം ചെയ്യുന്നതുപോലെ ആ തിരിച്ചറിവ് എന്നെ നിശബ്ദമായി തകർത്തെറിഞ്ഞു.

ദുർമിറ്റോറിലെ ആ മഞ്ഞിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, ഞാനറിയാതെ തന്നെ ആ പക്ഷികളെക്കുറിച്ച് ഓർത്തുപോയി. കാരണം ആ പ്രകൃതി ശരിക്കും ആ താഴ്‌വരകളിലൊന്ന് പോലെയാണ് എനിക്ക് തോന്നിയത്. പേടിപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നല്ല. നമ്മെ അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്. എന്തെങ്കിലും തെറ്റുപറ്റിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് യാത്രയുടെ ഈ ഭാഗം ഒരു ഭൂപടത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ നടന്നുതീർക്കാനുള്ളതല്ല എന്നതുകൊണ്ട് വഴി മാഞ്ഞുപോകുന്ന ഒരു താഴ്‌വര. ഒന്നും വ്യക്തമല്ലാത്ത, തണുത്തുറഞ്ഞ ആ വഴിയിലൂടെ തടാകത്തിലേക്ക് പെയ്യുന്ന മഞ്ഞും നോക്കി നിങ്ങളെ നടക്കാൻ വിട്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇതിന്റെയൊക്കെ അർത്ഥമെന്താണെന്നറിയാതെ, ആ അനിശ്ചിതത്വത്തോട് പതിയെ സന്ധിചെയ്തുകൊണ്ട് മുന്നോട്ട് നടക്കാൻ.

നമ്മളിൽ പലരും ഇപ്പോൾ ആ താഴ്‌വരകളിലെവിടെയോ ആണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. യാത്ര തുടങ്ങുമ്പോഴുള്ള ആവേശമൊന്നും ഇപ്പോൾ ബാക്കിയുണ്ടാകില്ല. ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തിയിട്ടുമില്ല. രണ്ടിനുമിടയിലുള്ള വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ ഏതോ ഒരു പാതിവഴിയിൽ. തിരികെപ്പോകാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത്രയേറെ നാം ഇതിനോടകം ഉപേക്ഷിച്ചുകഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ ആ ഉപേക്ഷിച്ചതിനെയൊക്കെ ന്യായീകരിക്കുന്ന ഒന്നും ഇതുവരെ നാം കണ്ടെത്തിയിട്ടുമില്ല. ജീവിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളൊരിടമാണത്. എങ്കിലും എനിക്കറിയാവുന്ന മിക്കവരും ഏതെങ്കിലുമൊക്കെ രീതിയിൽ ഇപ്പോൾ അവിടെയാണ് ജീവിക്കുന്നത്.

അത്താറിന്റെ കവിതയിലെ പക്ഷികൾ എപ്പോഴും ചോദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കും: ‘ഇനിയുമെത്ര ദൂരമുണ്ട്?’ ആ ചോദ്യം തന്നെയാണ് ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നം എന്നതായിരുന്നു അതിനുള്ള മറുപടി. ആ യാത്ര പൂർത്തിയാക്കിയവർ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കുറവ് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിച്ചവരല്ല. മറിച്ച്, ദൂരം അളക്കുന്നത് എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിച്ചവരാണവർ.

ദൂരം അളക്കുന്നത് എങ്ങനെ അവസാനിപ്പിക്കണം എന്ന് എനിക്കിപ്പോഴും അറിയില്ല. ഞാനെപ്പോഴും അളന്നുകൊണ്ടേയിരിക്കുകയാണ്. എന്റെ വളർച്ച, അർത്ഥങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ… ഇതെല്ലാം എങ്ങോട്ടെങ്കിലും എത്തുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ നിരന്തരം കണക്കുകൂട്ടുന്നു. അതിവിശാലവും ശാന്തവും അതിമനോഹരവുമായ ഒന്നിന്റെ അരികിൽ നിൽക്കുമ്പോഴും എന്റെയുള്ളിലെ ഒരു ഭാഗം എവിടെയോ ഇരുന്ന് ഇതൊക്കെ കണക്കുകൂട്ടുകയായിരുന്നു.

പക്ഷേ, മോണ്ടിനെഗ്രോയിലെ ആ മഞ്ഞുവീഴുന്ന പ്രഭാതത്തിൽ, കുറച്ചുനേരത്തേക്ക് ഞാൻ അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല.

മേഘങ്ങൾ മലനിരകളിലേക്ക് അത്രമേൽ താഴ്ന്നിറങ്ങിയിരുന്നു. പകുതിവെച്ച് മരങ്ങൾ ചാരനിറത്തിൽ മാഞ്ഞുപോയി. അതിനപ്പുറം എന്താണെന്ന് പറയാൻ പോലും കഴിയില്ല. വെറും കാലാവസ്ഥയും ഉയരവും പിന്നെ അതിനെല്ലാം പിന്നിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന അതിഭീമമായ എന്തോ ഒന്നിന്റെ സാന്നിധ്യവും മാത്രം. തടാകത്തിനക്കരെ ഒരു ചെറിയ ക്യാബിൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആ വെളുത്ത പശ്ചാത്തലത്തിൽ നേർത്തൊരു ഇരുണ്ട രൂപം പോലെ അത് മങ്ങിയതേ കണ്ടുള്ളൂ. ആരോ ഒരാൾ അവിടെയത് പണിതിട്ടുണ്ട്. അത്രയേറെ ശാന്തതയോടും അത്രയേറെ വന്യതയോടും ചേർന്നുനിൽക്കാൻ ആരോ ഒരാൾ തീരുമാനിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അങ്ങനെയൊരു തീരുമാനമെടുക്കാൻ എന്തായിരിക്കും ഒരാളെ പ്രേരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടാകുക എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. ഉത്തരം കിട്ടാത്ത ഒന്നിനോട് ഇത്രയടുത്ത് സ്വന്തം ജീവിതം പടുത്തുയർത്തുക.

ഒരുപക്ഷേ ആ കവിത യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയുന്നത് ഇതായിരിക്കാം. ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചല്ല. വെളിപാടുകളെക്കുറിച്ചല്ല. മറിച്ച്, ആ താഴ്‌വരയെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന ഒരാളായി മാറുന്നതിലെ പതുക്കെയുള്ള, ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ, തികച്ചും വ്യക്തിപരമായ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചാകാം. തണുത്തുറഞ്ഞ അമ്പരപ്പിന്റെ താഴ്‌വരയിൽ നിന്നുപോലും, സ്വയം വിശദീകരിക്കാൻ തയ്യാറല്ലാത്തൊരു മനോഹരമായ കാഴ്ച നോക്കിനിൽക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ. താൻ കാണുന്നതിനൊക്കെയും ഭാഷയുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങുന്ന കൃത്യമായ അർത്ഥങ്ങൾ വേണമെന്ന് നിർബന്ധം പിടിക്കാത്ത ഒരാൾ.

ഞാൻ ഇതുവരെ അങ്ങനെയൊരാളായി മാറിയിട്ടില്ല. എനിക്ക് അങ്ങനെ ആകണമെന്നുണ്ട്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇതുപോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ വെച്ച് ഞാനത് അനുഭവിച്ചറിയാറുണ്ട്. എല്ലാം മനസ്സിലാക്കണമെന്ന എന്റെ ദുർവാശി ഇത്രയും വിശാലമായ ഈ ലോകത്തിന് മുന്നിൽ വലിയൊരു വിഡ്ഢിത്തമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നും; ആ നിമിഷങ്ങളിൽ ഞാനത് വിട്ടുകളയാറുമുണ്ട്.

മഞ്ഞ് പെയ്തുകൊണ്ടേയിരുന്നു. യാതൊരു പരാതിയുമില്ലാതെ തടാകം അത് ഏറ്റുവാങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നു.

ആ കാഴ്ചയുടെ ഒരംശം പോലും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഫോട്ടോ ഞാനുമെടുത്തു. പിന്നെ കയ്യിലൊരു കുടയുമായി കുറച്ചുനേരം കൂടി ഞാനവിടെ നിന്നു. തണുപ്പ് അതിന്റെ ജോലി ചെയ്യട്ടെ എന്ന് ഞാൻ കരുതി. ആവശ്യമില്ലാത്തതെല്ലാം വെട്ടിമാറ്റി, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണോ അവിടെയുള്ളത് അത് മാത്രം ബാക്കിയാക്കുന്ന ജോലി.

ആ തടാകത്തിൽ ഞാൻ എന്താണ് അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഞാനത് കണ്ടെത്തിയോ എന്നും എനിക്കറിയില്ല.

പക്ഷേ, ഭയമില്ലാതെ ആ അനിശ്ചിതത്വത്തെ ചേർത്തുപിടിക്കുക എന്നത് തന്നെയാകാം ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും മികച്ച ഉത്തരം.

ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഞാൻ ഇംഗ്ലീഷിലും എഴുതുന്നുണ്ട് കേട്ടോ. എന്റെ എഴുത്തുകൾ ഇവിടെ വായിക്കാം. നിങ്ങൾക്ക് താല്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ ഞാൻ എഴുതിയ ഒരു ചെറിയ പുസ്തകവും അവിടെയുണ്ട്. കേൾക്കാൻ ഇഷ്ടമുള്ളവർക്കായി കുറച്ച് പോഡ്‌കാസ്റ്റുകളും, കാണാനായി കുറച്ച് ചിത്രങ്ങളും ഇതിലുണ്ട്.

രണ്ട് ചുവടുകൾക്കിടയിൽ…

ചില ഇടങ്ങളുണ്ട്, നമ്മളിൽ നിന്ന് അഭിനയങ്ങളൊന്നും ആവശ്യപ്പെടാത്ത ചില ഇടങ്ങൾ. അവിടെ നമ്മുടെ പേരോ, പദവിയോ, പാതിവഴിയിലായ ജോലികളോ ഒന്നും ഒരു വിഷയമേയല്ല. മരുഭൂമി കടലുപോലെയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ രാത്രിയിലെ ആകാശം പോലെ. ക്രൂരതയോ കരുണയോ അല്ല, മറിച്ച് അത് വെറും… ലളിതമാണ്. ആ ലാളിത്യം ഒരു വലിയ ആശ്വാസം പോലെ തോന്നും.

മ്ലൈഹയിലെ സായാഹ്നം. സൂര്യൻ തന്റെ ക്ഷീണം മറന്ന് ഉദാരമായി വെളിച്ചം വിതറുന്ന സമയം. ഇവിടെ മണൽത്തരികൾ ഒരു നിശബ്ദ സംഗീതം പോലെ മാറുന്നു. നമ്മൾ വെക്കുന്ന ഓരോ ചുവടും കാറ്റ് മായ്ച്ചുകളയാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഓരോ വാചകങ്ങളാണ്.

നെറ്റ ഇഹാന്റെ കൈ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ മണൽക്കുന്നിന് വലിയ കുത്തനെയൊന്നുമില്ല, പക്ഷെ മണൽ കാലിനടിയിൽ നിന്ന് വഴുതി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. “ഇവിടെ ഒന്നും നിനക്ക് സ്വന്തമാക്കാനാവില്ല, നിന്റെ ബാലൻസ് പോലും” എന്ന് ആ മണൽത്തരികൾ നമ്മളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ

ദൂരെ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ അവർ രണ്ട് നിഴൽരൂപങ്ങൾ മാത്രം. മുന്നോട്ട് ആഞ്ഞു നടക്കുന്ന ഒരമ്മയും, ഗൗരവത്തോടെ, എന്തോ വലിയ ദൗത്യത്തിനെന്ന പോലെ കാലെടുത്ത് വെക്കുന്ന ഒരു കുഞ്ഞും. ആ വലിയ ആകാശത്തിന് കീഴിൽ നമ്മുടെ ചിന്തകൾക്ക് പോലും വലിപ്പം കുറയുന്നതുപോലെ. ദൂരെ, ആ മണൽപരപ്പിന്റെ വന്യമായ വക്രതകൾക്ക് നടുവിൽ, മനുഷ്യൻ വരച്ച വരകൾ പോലെ ഇലക്ട്രിക് ടവറുകൾ തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു; പ്രകൃതിക്ക് മേൽ അധികാരം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ നിഷ്ഫലമായ ശ്രമം പോലെ.

ജീവിതവും പലപ്പോഴും ഇതുപോലെയാണ്. നമ്മൾ ഉറപ്പുകളും, സമയക്രമങ്ങളും, പദ്ധതികളും കൊണ്ട് കോട്ടകൾ പണിയുന്നു. ശൂന്യതയ്ക്ക് മേൽ അധികാരം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ നമ്മൾ ‘പുരോഗതി’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ മരുഭൂമിക്ക് അതിലൊന്നും വലിയ താല്പര്യമില്ല. മണൽ നമ്മളെ സത്യസന്ധരാക്കുന്നു.

പണ്ടൊരിക്കൽ ഞാൻ കുറിച്ചിരുന്നു, ഒരു മണൽത്തരി പോലെയാവുന്നതിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച്. അത് ബഹളങ്ങളില്ലാത്ത, നേട്ടങ്ങളുടെ കണക്കെടുപ്പില്ലാത്ത ഒരുതരം സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. “ഞാൻ പ്രധാനപ്പെട്ടവനാവണം” എന്ന ഭാരത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം. ഒന്നിന്റെയും കാരണമാവാതെ തന്നെ, വലിയൊന്നിന്റെ ഭാഗമാവുക. അത് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ഉള്ളിലെന്തോ ഒന്ന് അയയുന്നു, ശാന്തമാകുന്നു.

കാരണം, നാം അനുഭവിക്കുന്ന പല സങ്കടങ്ങളും “എനിക്കൊരു വിലയുണ്ടാവണം” എന്ന നിർബന്ധബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് വരുന്നതാണ്. എന്നാൽ മരുഭൂമി മറ്റൊരു തരം ‘വില’യാണ് നമ്മളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഞാൻ ഇവിടെയുണ്ട്, എനിക്ക് സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയും, എനിക്കൊരു പിഞ്ചുകൈ പിടിച്ച് മുന്നോട്ട് നടക്കാൻ കഴിയും – അത് മാത്രം മതി ഞാൻ പ്രസക്തനാവാൻ.

നെറ്റയെയും ഇഹാനെയും നോക്കൂ. അവിടെ വലിയ പ്രഖ്യാപനങ്ങളൊന്നുമില്ല. അഭിനയിച്ചു തീർക്കുന്ന വീരഗാഥകളില്ല. അവിടെ ചലനം മാത്രം. കരുതൽ മാത്രം. പരസ്പരം താങ്ങായി മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന ചുവടുകൾ മാത്രം. എങ്കിലും, അതൊരു പ്രപഞ്ചത്തോളം വലിപ്പമുള്ള കാര്യമായി തോന്നുന്നു. ഒരുപക്ഷെ അതങ്ങനെ തന്നെയായിരിക്കാം.

മാതാപിതാക്കളാവുക എന്നതും അങ്ങനെയാണ്. പുറമെ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ അതൊരു വലിയ സംഭവമായി തോന്നണമെന്നില്ല. അത് കുഞ്ഞിന്റെ ഉടുപ്പ് ശരിയാക്കി കൊടുക്കുന്നതോ, വീഴാതെ കൈ പിടിക്കുന്നതോ, കുഞ്ഞുകാലുകൾക്ക് ഒപ്പമെത്താൻ സ്വന്തം വേഗത കുറക്കുന്നതോ ഒക്കെയാവാം. പക്ഷെ ആ സാധാരണ പ്രവൃത്തികൾക്കുള്ളിൽ അസാധാരണമായ ഒരു തീരുമാനമുണ്ട്: “ഞാനൊരു അഭയസ്ഥാനമാവുക” എന്ന തീരുമാനം.

നെറ്റ ഇഹാന്റെ കൈ പിടിക്കുമ്പോൾ അത് വെറുമൊരു സഹായമല്ല, അതൊരു ഉറപ്പാണ്: “നിനക്ക് ഈ ലോകത്തേക്ക് നടക്കാം, ഞാൻ കൂടെയുണ്ട്. നിലം വഴുതിയാലും ഞാൻ മാറില്ല.”

ഇഹാന് ഇതൊന്നും അറിയില്ല. അവന് ആ മണൽക്കുന്ന് ഒരു പർവ്വതമാണ്, ഓരോ ചുവടും ഓരോ സാഹസികതയാണ്. മുതിർന്നവരായ നമ്മളാണ് പലപ്പോഴും ഈ നിമിഷങ്ങളെ വെറുതെ ആസ്വദിക്കാൻ മറന്നുപോകുന്നത്. നമുക്കെല്ലാം ഒരു “അവസാനം” വേണം. എന്നാൽ മരുഭൂമിക്ക് അവസാനങ്ങളില്ല, തുടർച്ചകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ.

‘ചെറുതാവുക’ എന്നത് ഒരു കുറവല്ല. അതൊരു വലിയ തിരിച്ചറിവാണ്. “ഞാൻ നിസ്സാരനാണ്” എന്ന് സമ്മതിക്കുമ്പോൾ കിട്ടുന്ന സമാധാനം വലുതാണ്. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ചുമലിലേറ്റേണ്ട ആവശ്യം എനിക്കില്ല. എനിക്ക് ചുമക്കേണ്ടത് ഇത്രമാത്രം – എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ കൈകൾ, കുറച്ചു സ്നേഹം, പിന്നെ മുന്നോട്ടുള്ള ഈ ചുവടുകൾ.

ആ ചിത്രത്തിന്റെ അരികുകളിൽ മറ്റൊന്നു കൂടിയുണ്ട്. സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുകയാണ്. വെളിച്ചം മായുന്നു. ഈ നിമിഷം ഇപ്പോൾ തന്നെ ഒരു ഓർമ്മയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതാണ് മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിലെ വേദനയും സൗന്ദര്യവും. ഒന്നും ശാശ്വതമല്ലെന്നറിഞ്ഞിട്ടും നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നു, കൈകോർത്ത് നടക്കുന്നു. അതാണ് ഏറ്റവും വലിയ ധൈര്യം. കീഴടക്കലല്ല, മറിച്ച് “കൂടെയുണ്ടാവുക” എന്നതാണ് പ്രധാനം.

മ്ലൈഹയിലെ ആ മണൽക്കുന്നിൽ, ആകാശത്തിന് കീഴെ, നെറ്റയും ഇഹാനും ഒന്നും തെളിയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവരങ്ങനെ നടക്കുകയാണ്. ക്ഷമയോടെ, സ്നേഹത്തോടെ ആ മരുഭൂമി അവരെ അതിനനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു..

ഓർമ്മകളും സമയത്തിന്റെ വേഗതയും

നമ്മുടെയൊക്കെ കുട്ടിക്കാലത്തെ വേനലവധിക്കാലം ഓർമ്മയുണ്ടോ? അന്ന് ഓരോ ഉച്ചയൂണും ഓരോ സായാഹ്നവും ഒരു യുഗം പോലെയായിരുന്നു നമുക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നത്. എന്നാൽ ഇന്ന് കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല, ഒരു വർഷം മുഴുവൻ കടന്നുപോകുന്നത് കൺചിമ്മി തുറക്കുന്ന വേഗത്തിലാണ്. പ്രായമാകുന്തോറും സമയത്തിന്റെ വേഗത കൂടുന്നതായി നമുക്ക് തോന്നുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഇതിന് പലരും നൽകുന്ന വിശദീകരണം ഒരു ലളിതമായ കണക്കാണ്. അതായത്, അഞ്ച് വയസ്സുള്ള ഒരു കുട്ടിക്ക് ഒരു വർഷം എന്നത് അവന്റെ ആകെ ജീവിതത്തിന്റെ 20 ശതമാനമാണ്. എന്നാൽ അമ്പത് വയസ്സുള്ള ഒരാൾക്ക് ഒരു വർഷം എന്നത് വെറും 2 ശതമാനം മാത്രമാണ്. കണക്കുകൾ ശരിയാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് സമയത്തെ അളക്കുന്നത് ഇങ്ങനെ മാത്രമല്ല. ഇതിന് പിന്നിൽ നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ കാര്യക്ഷമതയും അത് ഓർമ്മകളെ സൂക്ഷിക്കുന്ന രീതിയും തമ്മിലുള്ള രസകരമായ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്.

നമ്മുടെ തലച്ചോറ് ഒരു അത്ഭുതകരമായ യന്ത്രമാണ്. അതിന് എപ്പോഴും ഊർജ്ജം ലാഭിക്കാൻ വലിയ ഇഷ്ടമാണ്. അതിനാൽ കണ്ടു മടുത്ത കാര്യങ്ങളെ അത് പലപ്പോഴും വിശദമായി റെക്കോർഡ് ചെയ്യാറില്ല. കുട്ടികളായിരിക്കുമ്പോൾ ലോകം മുഴുവൻ നമുക്ക് പുതിയതാണ്. ആദ്യത്തെ മഴ, ആദ്യത്തെ കടൽ യാത്ര, പുതിയ കളികൾ, പുതിയ സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം തലച്ചോറ് വളരെ വ്യക്തമായി, ഓരോ നിമിഷവും ഒപ്പിയെടുക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആ കാലഘട്ടം വളരെ ദൈർഘ്യമുള്ളതായി നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. എന്നാൽ മുതിരുമ്പോൾ, തലച്ചോറ് പതിയെ പ്രവചനങ്ങളുടെ (Predictive Mode) പാതയിലേക്ക് മാറുന്നു. പരിചിതമായ കാര്യങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ “ഇതൊക്കെ എനിക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങളല്ലേ” എന്ന് കരുതി അത് റെക്കോർഡ് ചെയ്യുന്നതിൽ വലിയ ശ്രദ്ധ കൊടുക്കാറില്ല.

ഇത് എങ്ങനെയാണ് സമയത്തെ ബാധിക്കുന്നത് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഒരു ഉദാഹരണം നോക്കാം. ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരേ ചെരുപ്പിന്റെ ചിത്രം പത്ത് തവണ കാണിക്കുന്നു എന്ന് കരുതുക. ആദ്യത്തെ ഒന്നോ രണ്ടോ തവണ കഴിഞ്ഞ് നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറ് ആ ചിത്രത്തെ കാര്യമായി ശ്രദ്ധിക്കാതെയാകും. എന്നാൽ പതിനൊന്നാമത്തെ ചിത്രം മനോഹരമായ ഒരു പൂവിന്റേതാണെങ്കിലോ? നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറ് പെട്ടെന്ന് ഉണരുകയും, ശ്രദ്ധിക്കുകയും, അത് റെക്കോർഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യും. കാരണം അതൊരു സർപ്രൈസ് ആയിരുന്നു. ഇനി, ആ ചെരുപ്പുകൾ കണ്ട സമയവും പൂവ് കണ്ട സമയവും തുല്യമാണെങ്കിൽ കൂടി, പൂവ് കണ്ട സമയമാണ് കൂടുതൽ ദൈർഘ്യമുള്ളതായി നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുക. കാരണം, പൂവിന്റെ കാര്യത്തിൽ നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറിന് ഓർത്തുവെക്കാൻ കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇതിനെയാണ് ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ “ഓഡ്‌ബോൾ ഇഫക്റ്റ്” (Oddball Effect) എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലും ഇത് തന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. മുതിരുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു കൃത്യമായ ദിനചര്യയിലേക്ക് (Routine) മാറുന്നു. ഒരേ സമയം എഴുന്നേൽക്കുന്നു, ഒരേ ജോലി ചെയ്യുന്നു, ഒരേ കാര്യങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇത് ജീവിതത്തിന് ഒരു ചിട്ട നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിലൊന്നും വലിയ പുതുമയില്ലാത്തതിനാൽ തലച്ചോറ് ഈ ദിവസങ്ങളെ ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കാതെ വിടുന്നു. ഇത് തലച്ചോറിന്റെ ഒരു എഫിഷ്യൻസി ടെക്നിക് ആണ്. ഒരേപോലെയുള്ള ആഴ്ച തന്നെ 500 തവണ ആവർത്തിച്ച് ജീവിക്കുമ്പോൾ, തലച്ചോറ് ആ നീണ്ട 10 വർഷത്തെ ‘ജോലി’ എന്ന ഒറ്റ ഫയലിലാക്കി ചുരുക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് തിരിഞ്ഞു നോക്കുമ്പോൾ വർഷങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് കടന്നുപോയതായി നമുക്ക് തോന്നുന്നത്.

അതുകൊണ്ട്, ജീവിതം പെട്ടെന്ന് തീർന്നുപോകാതിരിക്കാൻ, അല്ലെങ്കിൽ സമയത്തിന്റെ വേഗത ഒന്ന് കുറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അതിന് ഒരൊറ്റ വഴിയേ ഉള്ളൂ, അത് ജീവിതത്തിൽ ഇടയ്ക്കിടെ കൊണ്ടുവരുന്ന പുതുമകളാണ് (Novelty). ഇടയ്ക്ക് യാത്രകൾ പോകാം. കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പുതിയ രീതികൾ പരീക്ഷിക്കാം. വായിക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങളിലോ, കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിലോ, എന്തിനേറെ വീടിന്റെ അകത്തളങ്ങളിൽ വരുത്തുന്ന ചെറിയ മാറ്റങ്ങളിൽ പോലും ഈ പുതുമ കണ്ടെത്താം. പുതിയൊരു ഭാഷ പഠിക്കുന്നതോ, പരിചയമില്ലാത്ത മനുഷ്യരോട് സംസാരിക്കുന്നതോ, പുതിയൊരു ഹോബി കണ്ടെത്തുന്നതോ ഒക്കെ തലച്ചോറിന് പുതിയ ഉണർവ് നൽകുന്ന കാര്യങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾ കംഫർട്ട് സോണിൽ നിന്നും മാറി ഇത്തരം പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ തലച്ചോറ് വീണ്ടും ഉണരുകയും ആ നിമിഷങ്ങളെ റെക്കോർഡ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യും. ഓർമ്മകൾക്ക് തിളക്കം വരാനും ജീവിതം കൂടുതൽ ആസ്വദിക്കാനും ഇത്തരം മാറ്റങ്ങൾ നമ്മളെ സഹായിക്കും. ആത്യന്തികമായി, നമ്മുടെ ഓർമ്മകളാണ് സമയത്തിന്റെ ദൈർഘ്യത്തെ നിശ്ചയിക്കുന്നത്. ഇപ്പോൾ മനസ്സിലായോ രാമൻകുട്ടി, ഞാൻ എന്തിനാ ഈ ബ്ലോഗും പുസ്തകവുമൊക്കെ എഴുതുന്നതെന്ന്? : )

ആകാശജാലകത്തിനരികെ

ലോകം പൂട്ടിവെക്കാൻ മറന്നുപോയ ഏതോ ഒരു രഹസ്യ കവാടത്തിലൂടെയെന്നപോലെ, വിമാനത്തിന്റെ ആ ചെറിയ വട്ട ജാലകത്തോട് ചേർന്നിരിക്കുകയാണ് എന്റെ മകൻ.

കുട്ടികൾ വിമാനത്തിലിരുന്ന് പുറത്തേക്ക് നോക്കുന്ന ആ രീതിയിൽ എന്തോ ഒരു വിശുദ്ധിയുണ്ട്. മുതിർന്നവരുടെ ബഹളമയമായ കൗതുകമല്ല അത്. കണ്ടതിനെയൊന്നും പിടിച്ചുവെക്കാനോ, വിശദീകരിക്കാനോ, അതൊരു തെളിവായി മാറ്റാനോ അവർ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. അവൻ അവിടെ വെറുതെ ഇരിക്കുകയാണ്… വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ചാഞ്ഞ്, യാതൊരു തടസ്സവുമില്ലാതെ ആകാശത്തെ തന്നിലേക്ക് ഒഴുകിയിറങ്ങാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്.

ഞങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഈ ക്യാബിൻ ഒരു ചെറിയ യന്ത്രലോകമാണ്. പ്ലാസ്റ്റിക് അരികുകൾ, വിനോദിപ്പിക്കാൻ അറിയാവുന്ന സ്ക്രീനുകൾ, കൃത്യമായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. എല്ലാം നിയന്ത്രിതവും പ്രവചിക്കാവുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ അവന്റെ നോട്ടം ഈ കൃത്രിമത്വങ്ങളെ വകവെക്കുന്നില്ല. മെരുക്കാൻ കഴിയാത്ത, ആ പഴക്കമേറിയ ഒരേയൊരു സത്യത്തിലേക്ക് അവന്റെ കണ്ണുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും മടങ്ങിയെത്തുന്നു: ആ തുറന്ന ആകാശത്തിലേക്ക്.

ഇതാണ് എന്നെ സ്പർശിക്കുന്നത്.

മുതിർന്നവർ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വലിയൊരു ഭാഗം ഉള്ളിൽ ചെറിയ അറകൾ പണിയാൻ ചെലവഴിക്കുന്നു എന്ന് ഞാനപ്പോൾ ഓർത്തുപോകുന്നു. നമ്മൾ ദിനചര്യകളും അതിരുകളും തന്ത്രങ്ങളും മെനയുന്നു. കൃത്യമായ അളവുകോലുകൾക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങാനും, വരകൾക്കുള്ളിൽ നിൽക്കാനും നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, നമ്മുടെ അത്ഭുതങ്ങൾ പോലും സമയക്രമത്തിലാകുന്നു. മീറ്റിംഗുകൾക്കിടയിലെ ചെറിയ ഇടവേളകളിൽ മാത്രമായി നമ്മുടെ സന്തോഷങ്ങൾ ചുരുങ്ങുന്നു.

എന്നാൽ എന്റെ മകൻ ഇതൊന്നും പഠിച്ചിട്ടില്ല. സമയപരിധികളുടെ (Deadlines) ഭാരം അവനറിയില്ല. മുതിർന്നവരുടെ നെഞ്ചിനുള്ളിൽ നടക്കുന്ന നിശബ്ദമായ വിട്ടുവീഴ്ചകളെക്കുറിച്ച് അവനറിയില്ല. ചുണ്ടുകൾ ചലിപ്പിക്കാതെ മുതിർന്നവർ സംസാരിക്കുന്ന ആധിയുടെ ഭാഷ അവനറിയില്ല. “ഇതുകൊണ്ട് എനിക്കെന്ത് ഗുണം?” എന്ന് ഓരോ കാഴ്ച്ചയിലും ലാഭം തിരയുന്ന ശീലം അവനില്ല.

അവൻ വെറുതെ നോക്കുക മാത്രമാണ്.

ആ നോട്ടത്തിലൂടെ, ഞാൻ എപ്പോഴും മറന്നുപോകുന്ന ഒരു വലിയ സത്യം അവൻ എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു: ഈ ലോകം പരിഹരിക്കാനുള്ള ഒരു സമസ്യയല്ല, മറിച്ച് അനുഭവിച്ചറിയേണ്ട ഒരു സാന്നിധ്യമാണെന്ന്.

അവനെ നോക്കിയിരിക്കുമ്പോൾ, ആ ജാലകം വെറുമൊരു ചില്ല് കഷ്ണമല്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നിപ്പോകുന്നു. അതൊരു അതിർത്തിയാണ്. രാജ്യങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന അതിർത്തിയല്ല, മറിച്ച് രണ്ട് അവസ്ഥകളെ വേർതിരിക്കുന്ന ഒന്ന്. ഒരു വശത്ത്, തുറന്ന ലോകത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരു കുട്ടി. മറുവശത്ത്, ആ തുറന്ന ലോകത്തെപ്പോലും പദ്ധതികളിലേക്കും മുൻകരുതലുകളിലേക്കും ചുരുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു അച്ഛൻ.

ആ ജാലകം എനിക്കൊരു കണ്ണാടി കൂടിയാണ്. എന്റെ തന്നെ ജീവിതത്തിലെ പല യാത്രപറയലുകളെയും ഞാനതിൽ കാണുന്നു. തിരിച്ചറിയും മുമ്പേ കൈവിട്ടുപോയ കുട്ടിക്കാലം… സമയം നമുക്കായി കാത്തുനിൽക്കുമെന്ന് കരുതി പിരിഞ്ഞുപോയ സൗഹൃദങ്ങൾ… തിരിച്ചുവരുമെന്ന് ഉറപ്പുനൽകി യാത്രപറഞ്ഞ, എന്നാൽ ഒരിക്കലും പഴയതുപോലെ മടങ്ങിയെത്താൻ കഴിയാത്ത ഇടങ്ങൾ…

ഒരുപക്ഷേ യാത്രകൾ ചെയ്യുന്നത് ഇതാവാം; അത് നമ്മുടെ ശരീരത്തെ മാത്രമല്ല ചലിപ്പിക്കുന്നത്, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഹൃദയം പലപ്പോഴും തെറ്റായ സമയമേഖലകളിലാണ് (Time zones) ജീവിക്കുന്നതെന്ന് അത് നമ്മളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

എന്നാൽ എന്റെ മകൻ, വർത്തമാനകാലത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. വാഗ്ദാനങ്ങളോ, വേലിക്കെട്ടുകളോ, അടയാളങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ആകാശത്തേക്ക് അവൻ നോക്കുന്നു. അതിരുകളില്ലാത്ത ആ സൗന്ദര്യത്തെ അവൻ ഭയപ്പെടുന്നില്ല. ആകാശം ചുരുങ്ങി തനിക്ക് പാകമാകണമെന്ന് അവൻ വാശിപിടിക്കുന്നില്ല. അത് ഉപയോഗപ്രദമാകണമെന്ന് അവൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. അതിന്റെ വിശാലതയെ അവൻ അപ്പാടെ സ്വീകരിക്കുന്നു.

എനിക്കതിനോട് അസൂയ തോന്നുന്നു. എനിക്കതും ആവശ്യമാണ്.

കാരണം, എല്ലാം ശരിയായിരിക്കുമ്പോഴും മുതിർന്നവർ ഉള്ളിൽ കൊണ്ടുനടക്കുന്ന ഒരു നിശബ്ദ ഭയമുണ്ട്. പിടിച്ചുവെക്കാൻ കഴിയുന്നതിലും വേഗത്തിൽ ജീവിതം കൈവിട്ടുപോകുന്നുവെന്ന ഭയം. നമ്മുടെ കുട്ടികൾ നമ്മളറിയാതെ വളരുന്നുവെന്ന ഭയം. എന്നെങ്കിലും, അവരുടെ ശബ്ദത്തിന് കനംവെക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ കൈകൾ നമ്മുടേതിനേക്കാൾ വലുതാകുമ്പോൾ, നമ്മെ വിട്ടുപോകാറായെന്ന് ആ വാതിലുകൾ നമ്മോട് പറയും.

സീറ്റിന് മുന്നിലേക്ക് നീട്ടിവെച്ച അവന്റെ കാലുകൾ, അവന് പാകമല്ലാത്ത ആ വലിയ ഷൂസുകൾ… എല്ലാം ഭാവിക്കുവേണ്ടി അവന്റെ ശരീരം ഇപ്പോഴേ തയ്യാറെടുക്കുകയാണെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. വരാനിരിക്കുന്നതിനെ ഓർത്ത് സങ്കടമുള്ളതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സ്നേഹം എത്ര വേഗമാണ് മാറുന്നതെന്ന് ഓർത്ത് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടുപോകുന്നു. അതൊരു സംരക്ഷണമായി തുടങ്ങുന്നു, പിന്നെ വഴികാട്ടിയാകുന്നു, ഒടുവിൽ ദൂരെ നിന്നുള്ള ഒരു അനുഗ്രഹമായി മാറുന്നു.

എന്റെ എല്ലാ അപൂർണ്ണതകളോടും കൂടിയുള്ള ഈ രക്ഷാകർത്തൃത്വം എന്നത് ഒരേ സമയം ചേർത്തുപിടിക്കലിന്റെയും വിട്ടുകൊടുക്കലിന്റെയും ഒരു കലയാണ്.

അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം ഈ കാഴ്ച എന്നെ ഇത്രമേൽ നോവിക്കുന്നത്. ഇത് മേഘങ്ങളെ നോക്കിനിൽക്കുന്ന എന്റെ മകൻ മാത്രമല്ല. എന്റെ സാമീപ്യമില്ലാതെ അവൻ ഈ ലോകത്തേക്ക് നോക്കുന്ന ഒരു ദിവസത്തെ എന്റെ ഹൃദയം ഇപ്പോഴേ പരിശീലിക്കുകയാണ്. അന്ന് അവൻ യാത്രയിലായിരിക്കും, ഞാൻ താഴെ നിന്ന് കൈവീശുന്ന ഒരാളും.

പക്ഷേ ആ വേദനയ്ക്കടിയിലും ശാന്തമായ മറ്റൊന്ന് ഞാൻ അനുഭവിക്കുന്നു. നന്ദി… അവന്റെ ഈ ബാല്യം കാണാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നതിന്. പുറത്ത് ലോകം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുമ്പോഴും, അവന്റെ ശ്വാസതാളം കേൾക്കാൻ പാകത്തിന് അടുത്തുതന്നെയുണ്ട് എന്നതിന്. സൗന്ദര്യത്തെ സംശയിക്കാൻ ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരാളിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വീണ്ടും പഠിക്കാൻ കഴിയുന്നതിന്.

പുറത്തേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ അവൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഒരുപക്ഷേ ഒന്നുമില്ലായിരിക്കാം. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം. മുതിർന്നവരാകുമ്പോൾ നമ്മൾ മറന്നുപോകുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ബുദ്ധിയും അതുതന്നെയാവാം: കാരണങ്ങൾ തേടാതെ തന്നെ, മനസ്സ് നിറഞ്ഞ് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുക എന്നത്.

ആകാശം ഈ യാത്രയെ ഓർക്കണമെന്നില്ല. മേഘങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ പേരുകൾ സൂക്ഷിക്കില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ ഇത് ഓർമ്മിക്കും. വെളിച്ചത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ ആ ചെറിയ മുഖം. ഒരു സീറ്റ് ബെൽറ്റിനുള്ളിലും അത്ഭുതം കാത്തുസൂക്ഷിക്കാമെന്നത്. ഒരു സാധാരണ ജനാലയെ, സത്യത്തിലേക്കുള്ള വാതിലാക്കി മാറ്റാൻ ഒരു കുട്ടിക്ക് കഴിയുമെന്നത്.

വിമാനം മുന്നോട്ട് കുതിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ ഒരു വാക്ക് നൽകുന്നു. ഇത്തരം നിമിഷങ്ങളെ തിരക്കിട്ട് മറികടക്കില്ലെന്ന്. അവന്റെ ആ അത്ഭുതം, തളർന്ന എന്റെ മുതിർന്ന മനസ്സിനെ പഠിപ്പിക്കട്ടെ എന്ന്. ജനാലകളില്ലാത്തപ്പോൾ പോലും, ഇടയ്ക്കിടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കുമെന്ന്.

കാരണം ചിലപ്പോൾ, നമ്മൾ പിന്നിടുന്ന ദൂരങ്ങളല്ല ഏറ്റവും വലിയ യാത്ര. മറിച്ച്, അത്ഭുതപ്പെടാൻ ഇനിയും മറക്കാത്ത ആ പഴയ നോട്ടത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ മടക്കയാത്രയാണ്.